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做七 - 台中寶塔 , 納骨塔 , 佛寺靈骨塔 , 神主牌位 , 台中塔位 , 祖先牌位 做七習俗並不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容。 有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。 佛教原由說 : 民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是 : 唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子 : 「死後每隔七天須由親人為其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利超度」。 其中「五七」的置辦，尤應豐盛，等等。太宗死後，太子遵旨一一照辦。其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。這種故事當然於史無征。 有人指出，做七習俗雖然自唐初起盛行，但早在南北朝時已見有關記載，《北史·胡國珍傳》 : 「國珍年雖篤老，而雅佛法」，及薨，「詔自始薨至七七，皆為設千僧齋」；《北齊書·孫靈暉傳》 : 「從 ( 南陽王 ) 綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆為綽請僧設齋」。 為何要規定「七」為忌日 ? 謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個「中陰身」階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處 ( 見《瑜珈論》 ) 。 所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教「生緣說」催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的產物。唐人李翱曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是「傷禮」，不合儒家對人情哀戚的講求，這也能反證做七本是佛家的事。 相反，也有人認為做七習俗本於道教。 從該俗的實踐看，做七既請僧眾誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。 清趙翼在《陔余叢考》卷三十二還結合做七習俗起於元魏、北齊的歷史背景來對此論證 : 「按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜鬥，率以七七四十九日為斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳」。 他還引證《韓琦君臣相遇傳》 : 宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太後對宰臣韓琦說 : 「當初立他 ( 指英宗 ) 為皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見後心裡不好，昨因齋七，並焚於錢爐矣」。 這個引證別有深意眾所周知，宋朝自太宗以後，道教一直備受尊崇，到真宗時更受...

做七 - 東海七福 , 大度山 , 五湖園 , 寶覺寺 , 中台福座 , 復活堂 , 大乘 關於做七及守孝等問題，今概要性的簡要作答。以佛教的生死觀，人在死亡後，每個七日，依亡者的善惡罪福，將有往生他處的因緣，即七個七，四十九日，亡者將投胎轉世，因此，在七期中，為亡者布施救濟，或借由誦經齋僧的功德，讓亡者心不貪著，仗三寶光明，能夠上生善道。所以，有所謂「做七」的法會流傳下來，民間的做七，依不同的親屬身份，分別祭拜亡者。 其實無論做什麼七，如地藏經說的，亡者在未投胎之前，依靠親人為其助力，最怕親人殺生祭拜，增加他的罪業，幫助亡者最好的辦法，是隨喜隨力為其做善事功德，讓他不墮到惡道。 此外，關於守孝期間不整理儀容，是宋理學家所提倡，在父母的墳旁結廬守孝三年，不梳洗不理髮，為官的要呈報告辭官返鄉守孝等，親人的亡故，思念哀痛是出乎自然，但若過於矯情，或不顧現代社會形態的不同，一味以為這樣才能表達孝心，那就會增加不必要的困擾。試想，現在社會，有誰可以不工作三年，一個月都會造成生活的困難，還有不整理衣冠儀容，上班接洽公事，如何以此面目工作呢？因此，對親人表達懷念之情，強調這些外在的形式，不如以他的精神為效法的典範，或是以他的名義捐助需要幫助的人，讓他的美德永遠的活著人們的心中。 此外，披麻戴孝，也是一種表達孝思的形式，麻是粗衣，表示因為親人亡故，無心穿著美服；胸前或髮上戴孝，也是一種哀思的象徵。這些久而有之的禮俗，沒有什麼對不對，但是為了一場殯葬的巨大花費，不惜借貸欠債，就需要深思。 我們提供中部合法塔位 , 納骨塔 , 靈骨塔 , 寶塔 , 神主牌位 , 個人靈位 , 祖先牌位 , 花園公墓 , 墓園撿骨 ( 撿金 )  , 風水墓地鑑定 , 塔位買賣託售等諮詢服務 , 本公司秉持專業與誠信，全心協助家屬圓滿先人長眠居所之事宜 . 塔位 : 東海七福金寶塔 , 寶山寶塔 , 大度山寶塔 , 五湖園追思寶塔 , 寶覺寺 , 中台福座 , 東海藝術花園塔位 , 復活堂 , 大乘金寶塔 , 七星山地藏殿寶塔 , 金陵山 , 極樂淨土 ... 等等 . 墓園 : 東海花園公墓 , 台中寶山紀念墓園 , 大度山花園公墓 , 七星山紀念墓園 , 平安園 , 迦南園 , 德音園 , 十字園 , 榮美園 ( 台中市第一花園公墓 ). 免費諮詢...